この理論は「歴史」と「神話」の境界を完全に曖昧にしていますが、これは真実を探求する上で有益だと思いますか、それとも有害だと思いますか？

こんにちは。この問題について、私の考えを述べさせてください。これは確かに核心的な問題であり、アヌンナキのような特定の理論に限らず、私たちが「過去」をどう捉えるかという根本に触れています。

私の核心的な主張はこうです：「事実の真実」を探求する観点からすれば、この曖昧さは極めて有害である。しかし、「文化的な真実」を探求したり、思考を刺激したりする観点からは、時に予想外の「有益な側面」をもたらすこともある。

矛盾しているように聞こえますか？焦らずに、かみ砕いて説明しましょうね。

なぜ「有害」なのか？—— バスケットコートでサッカーのルールを使うようなもの

歴史学は、厳格なルールを持つ法廷のようなものだと想像してみてください。ある歴史的事象に「有罪判決」を下す（つまり、それが実際に起こったかどうかを確定する）ためには、何が必要でしょうか？

証拠（物的証拠）： 例えば、発掘された遺物、遺跡、骨など。
文書による証言（人的証拠）： 当時の人々が書いた手紙、公式記録、石碑の銘文など。
相互検証： 異なる出所の証拠や証言を照らし合わせ、整合性があるか確認すること。例えば、中国の史書に某年に大洪水が起きたと記録され、考古学的にもその年代の地層から洪水堆積物が発見されれば、これは非常に説得力がある。

このプロセスを「歴史研究の方法論」と呼びます。その核心は反証可能性と証拠優先です。何が起きたと主張するなら、誰もが検証できる証拠を提示しなければなりません。

「アヌンナキは宇宙人で人類を創造した」といった類の理論が抱える最大の問題は、このルール体系を破壊してしまうことです。

それはどのように行われるのでしょうか？

「神話」を「暗号本」扱いする： 『シュメール王名表』にある、王が何万年も在位したという記録を、古代人の「神性」や「太古」に対する誇張された想像としてではなく、「暗号化された情報」として扱い、「1年」は実際には別の時間単位を表しているとか、これは宇宙人の寿命だなどと解釈します。この解釈方法では、証明も反証もできません。「1年は1日を表す」と言う者もいれば、「1年は1公転周期を表す」と言う者もいて、ルールがないため決着がつきません。
選択的盲目性： 「ヘルメットをかぶっているように見える」壁画など、「らしい」証拠だけを捉え、何千もの「そう見えない」証拠（大多数の普通の壁画、生活用品、埋葬習俗など）を無視します。これは、警察が容疑者の履いている靴と足跡だけを見て、完璧なアリバイがあることには目を向けないようなものです。
「未知」に訴える： 従来の歴史学で説明できない現象（例えばストーンヘンジの建造方法）があると、従来の立場は「現時点ではわかっておらず、さらなる証拠が必要だ」と結論づけます。一方、この種の理論は「わからないからこそ、宇宙人の仕業に違いない」と結論づけます。これは、未知のもので別の未知のものを説明しようとする論理的誤謬です。

したがって、「歴史的事実」を探求するというレベルにおいては、「歴史」と「神話」の境界を曖昧にすることは壊滅的です。 これは、法廷で弁護士の想像や見た夢が、DNA鑑定報告書や防犯カメラの映像と同等の効力を持つと言っているようなものです。その結果、冤罪が蔓延し、私たちは真実からますます遠ざかってしまうでしょう。

では、なぜ「有益」な可能性もあると言えるのか？—— 思考への「ナマズ効果」

この種の理論は「真実を求める」上では頼りになりませんが、他の二つの側面では、時に予想外のプラスの作用を及ぼすことがあります。

大衆の興味を喚起し、「案内役」となる： 正直なところ、正統派の歴史学や考古学研究は、一般の人々にとっては少し退屈かもしれません。地層報告書や土器の破片の分析は、「宇宙人が人類を創造した」という物語の魅力には遠く及びません。多くの人々（私も最初はそうでした）は、『チャリオット・オブ・ザ・ゴッズ（邦題：未来の記憶）』のような本を読んだことで初めて、シュメール、古代エジプト、マヤ文明に強い興味を持ったのではないでしょうか。この「案内役」が指し示す道は間違っていても、少なくとも歴史の入り口まで連れて行ってくれます。好奇心と批判的思考能力を持つ人であれば、遅かれ早かれこの説の穴に気づき、より信頼できる資料を自ら探し求めるようになるでしょう。この観点からは、「普及」や「科学啓蒙の入り口」としての役割を果たしていると言えます。
思考の固定観念に挑戦し、主流派に反省を迫る： 時として、主流の学界も特定の思考パターンに陥ることがあります。こうした「異端説」の出現は、静かな池に石を投げ込むようなもので、大きな波紋を広げます。これらの理論を反駁するためには、歴史家や考古学者は自らの証拠と論理の連鎖を再構築し、「なぜピラミッドは宇宙人ではなく人間が造ったと考えているのか」を、より分かりやすく、より説得力のある形で一般に説明しなければなりません。このプロセス自体が、自らの理論を「強化」し「アップグレード」する機会となります。挑戦者自体は間違っていても、その存在が守る側をより強くさせるのです。

私の見解をまとめます

例えてみましょう：

歴史学は、堅固な家を建てるようなものです。一つ一つのレンガ（証拠）は検証され、一つ一つの工程（研究方法）は厳格な基準に従わなければなりません。目的は、家を安全で信頼できるものにし、人が住める（真実に近づける）ようにすることです。
**「歴史と神話の曖昧論」**は、自由奔放なアート・インスタレーションをデザインするようなものです。それはとてもクールで目を引き、想像力を刺激しますが、決してそこに住みたいとは思わないでしょう。なぜなら、いつ崩れ落ちるかわからないからです。

ですから、私の態度はこうです：

それらを厳密に区別する。

私たちは、その「アート・インスタレーション」がもたらす新奇さや啓発を楽しみ、さらには「家を建てる」こと自体に興味を持たせてくれたことに感謝することさえできます。しかし、実際に家の構造を知りたい、安心して住める場所が欲しいと思うなら、厳密な建築学に戻らなければなりません。

私たち個人にとって最善の方法は： 「神話物語」への好奇心を持って、「厳密な歴史」の扉を叩くことです。可能性を安易に否定しないオープンな精神を保ちつつ、何が想像で何が証拠なのかという理性的なラインを守ること。そうすることで、真実を探求する道のりにおいて、楽しみを見出しながらも迷うことなく進むことができるのです。